ヒンズー教の主要な祝日と祭りの総合ガイド - その意味、儀式、習慣

ヒンズー教は世界最古の宗教の 1 つで、伝統、儀式、祭りの豊かなタペストリーが特徴です。ヒンズー教の祝日は「ヴラタ」または「パルヴァス」とも呼ばれ、この文化遺産の不可欠な部分であり、ヒンズー教徒のコミュニティの多様で活気のある慣習を垣間見ることができます。これらの祝日は、それぞれ独自の意味と習慣があり、非常に熱心に、敬意を持って祝われます。この記事では、最も有名なヒンズー教の祝日のいくつかを取り上げ、その文化的および精神的重要性を強調します。

マカール・サンクランティ：収穫祭 – 1月

ヒンズー教で最も盛大に祝われる祭りの 1 つであるマカール サンクランティは、太陽が山羊座 (マカラ) に移る日を記念するものです。この天文現象は、冬至の終わりと長い昼の始まりを意味します。マカール サンクランティはインド全土で盛大に祝われ、各地域には独自の習慣や伝統があります。この祭りは主に収穫祭で、新たな始まり、繁栄、そして豊かな収穫への感謝を象徴しています。

意義と神話

マカール サンクランティは天文学的にも神話的にも重要な意味を持っています。天文学的には、太陽が北へ向かう旅（ウッタラヤナ）を意味し、ヒンズー教では非常に縁起が良いとされる期間です。ヒンズー教の神話によると、この日はいくつかの伝説と関連しています。

スーリヤとシャニ:マカール サンクランティは、スーリヤ神 (太陽神) とその息子シャニ (土星) の調和のとれた関係を祝う日であると信じられています。両者の間には相違点がありますが、この日にスーリヤがシャニを訪れ、和解と新たな始まりを象徴すると言われています。

ビーシュマ・ピタマの死:叙事詩マハーバーラタでは、死期を自分で選べるという恩恵を受けたビーシュマ・ピタマは、死の体から離れる縁起の良いウッタラヤナの時期を待ちました。この伝説は、太陽が北へ向かう旅が、解脱 (モクシャ) を得る時期として重要であることを強調しています。

ヴィシュヌ神とアスラ:別の伝説では、マカール・サンクランティにヴィシュヌ神がアスラ (悪魔) の頭をマンダラ・パルヴァット (山) の下に埋めることで、アスラの恐怖を終わらせたとされています。これは、善が悪に勝利したことを象徴しています。

地域のお祝い

マカール・サンクランティは、この国の豊かな文化的多様性を反映して、さまざまな名前や習慣でインド全土で祝われます。

ローリ:パンジャブでは、マカール サンクランティに先立って、サンクランティの前夜に祝われるローリという祭りがあります。人々は焚き火の周りに集まり、伝統的な歌を歌い、バングラとギッダを踊ります。ローリは冬の終わりと長い日が訪れることを意味します。また、サトウキビやその他の作物の収穫を祝う時期でもあります。

ポンガル：タミル・ナードゥ州では、この祭りはポンガルとして知られ、太陽神に捧げられた 4 日間のお祭りです。この祭りは、古い持ち物を捨てて新しい始まりを祝う日であるボギで始まります。メインの日であるタイ・ポンガルでは、新しい鍋で米を牛乳とジャガリーで煮て、豊かさの象徴としてあふれさせます。3 日目であるマットゥ・ポンガルは牛を敬う日であり、最終日のカアヌム・ポンガルは家族が集まって外出する日です。

ウッタラヤン：グジャラート州では、マカール サンクランティはウッタラヤンとして祝われ、凧揚げが特徴的な 2 日間のお祭りです。空は色とりどりの凧で埋め尽くされ、太陽が北半球に昇っていくことを象徴しています。このお祭りでは、ティルグルやチッキなど、ゴマやジャガリーで作られた伝統的なお菓子も食べられます。

マグ ビフ:アッサムでは、この祭りはマグ ビフまたはボガリ ビフとして知られ、ごちそうや焚き火で祝われる収穫祭です。人々は竹、葉、茅葺きで「メジ」や「ベラガル」と呼ばれる仮設の小屋を建て、そこに集まって地域のごちそうを食べます。小屋は翌朝燃やされ、人々はさまざまな伝統的なゲームやスポーツを楽しみます。

キチュディ パルヴ:ウッタル プラデーシュ州とビハール州では、マカール サンクランティはキチュディ パルヴとして知られています。信者はガンジス川やその他の聖なる川で聖なる沐浴をし、祈りを捧げ、米とレンズ豆で作ったキチュディ料理を準備します。この祭りは慈善活動と貧しい人々への施しが特徴です。

スギ ハバ:カルナータカ州では、この祭りはスギ ハバまたはマカラ サンクラマナと呼ばれています。農民は牛を飾り付け、特別な料理を用意して収穫の季節を祝います。エルベラ (ゴマ、ジャガリー、ココナッツ、ピーナッツの混合物) の交換は、友情と親善を象徴するユニークな伝統です。

共通の伝統と習慣

地域によって違いはあるものの、インド全土でマカール・サンクランティ期間中に一般的に守られる習慣や伝統がいくつかあります。

凧揚げ:凧揚げはマカール・サンクランティ期間中に人気のアクティビティで、太陽の昇りと喜びと自由の精神を象徴しています。空は鮮やかな凧で埋め尽くされ、多くの場所で凧揚げのコンテストが開催されます。

聖なる水浴:聖なる川、特にガンジス川で水浴びをすることは、マカール・サンクランティにおいて非常に縁起が良いとされています。信者は、聖なる水で沐浴すると魂が浄化され、罪が洗い流されると信じています。

特別な食べ物:この祭りでは、ゴマとジャガリーで作ったお菓子など、さまざまな伝統的な食べ物が準備されます。これらの材料は、冬の間、暖かさとエネルギーを与えてくれると信じられています。人気の料理には、ティルグル (ゴマとジャガリーのお菓子)、ガジャク、チッキなどがあります。

焚き火:焚き火を焚くことは、多くの地域で一般的な伝統です。焚き火は、古くて不要なものを燃やし、新しい始まりを迎えることを象徴しています。人々は焚き火の周りに集まり、歌を歌い、家族や友人と祝います。

慈善と寄付:マカール サンクランティは慈善と寄付の時期です。人々は恵まれない人たちに食べ物、衣服、お金を寄付し、寛大さと思いやりの精神を体現します。

バサント・パンチャミ：知識と芸術の祭典 – 1月/2月

バサント パンチャミ(ヴァサント パンチャミとも呼ばれる) は、春の到来を告げる祭りで、インド全土で熱狂的に祝われます。知識、音楽、芸術の女神サラスワティに捧げられたこの祭りは、ヒンドゥー暦のマガ月 (1 月または 2 月) に行われるのが一般的です。バサント パンチャミは、冬の終わりと、成長、学習、創造性に満ちた新しい季節の始まりを告げる祭りです。

意義と神話

バサント パンチャミは、春の到来とサラスワティの崇拝を結びつけるお祭りです。この日に関連する意味と神話は多岐にわたります。

女神サラスワティ:知恵、学問、音楽、芸術の女神サラスワティは、バサント パンチャミで崇拝されます。この日にサラスワティが生まれたと信じられており、この日はサラスワティを称える縁起の良い日です。信者は知識、知恵、芸術的技能のためにサラスワティの祝福を求めます。

春の季節: 「Basant」または「Vasant」という用語は春を意味し、「Panchami」は 5 日目を指します。Basant Panchami は、太陰暦の Magha 月の明るい 2 週間の 5 日目を示し、春の始まりを象徴します。この季節は、再生、成長、そして新たな始まりと関連しています。

カマデヴァの伝説:別の伝説では、バサント パンチャミはヒンズー教の愛の神カマデヴァと結び付けられています。この日にカマデヴァとその配偶者ラティが復活し、生命の再生と愛と豊穣の始まりを象徴すると言われています。

儀式と習慣

バサント・パンチャミは、祭りの文化的、精神的な本質を強調するさまざまな儀式や慣習で祝われます。

サラスワティ プージャ:主な儀式は、女神サラスワティの崇拝です。サラスワティの偶像や像は黄色の衣服と花で飾られ、信者は祈り、果物、お菓子、ボグ (食べ物のお供え物) を捧げます。生命の活力と春の恵みを表す黄色は、これらの儀式において重要な色です。

教育機関:学校、大学、その他の教育機関では、特別なサラスワティ プージャの儀式が行われます。学生と教師が集まり、知恵と学業の成功のために女神の祝福を求めます。本、楽器、芸術の道具が神の前に置かれ、崇拝されます。

ヴァサント パンチャミのお祝い:この日は音楽、ダンス、アート コンテストなど、さまざまな文化イベントが開催されます。人々は黄色い服を着て、家は黄色い花で飾られます。地域によっては、春の到来を祝うために凧揚げが行われます。

伝統料理:バサント パンチャミには、祭りを象徴する黄色い食材を使った特別な料理が用意されています。伝統料理には、サフラン風味の甘いご飯、ケサル ハルワ、その他の地域の珍味などがあります。

自然崇拝:バサント パンチャミには自然崇拝も含まれます。畑と作物が尊ばれ、農民は豊作を祈ります。鮮やかな黄色の花が咲き誇るマスタード畑は、特にこの季節の象徴です。

マハ・シヴァラトリ：シヴァの偉大な夜 – 2月/3月

「シヴァの大いなる夜」を意味するマハ・シヴァラトリは、ヒンズー教の主神の一人であるシヴァ神に捧げられる最も重要な祭りの一つです。毎年太陰暦のパルグナ月（2月または3月）に祝われるマハ・シヴァラトリは、世界中の何百万人もの信者にとって非常に重要な精神的意味を持っています。この祭りは、断食、夜通しの祈り、賛美歌の詠唱、そして暗闇と無知の克服を象徴するシヴァ神に捧げられる特別な儀式が特徴です。

意義と神話

マハ・シヴァラトリにはさまざまな神話や伝説があり、それぞれが深い意味を帯びています。

神聖な結婚:よく知られている伝説によると、マハ・シヴァラトリはシヴァ神とパールヴァテ​​ィ女神の神聖な結婚を記念する日です。この縁起の良い夜に、シヴァ神とパールヴァテ​​ィ女神は神聖な結婚で結ばれ、宇宙の力の調和を象徴していると信じられています。

サムドラ マンタン:もう一つの伝説は、海の攪拌 (サムドラ マンタン) に関するものです。この宇宙的な出来事の間、海から猛毒 (ハラハラ) が出現し、世界を滅ぼす恐れがありました。シヴァ神は宇宙を救うために毒を飲み、喉が青くなり、ニールカンタ (青い喉の者) という名前が付けられました。マハ シヴァラトリは、すべての創造物の幸福のためにシヴァが自らを犠牲にした行為を称えるために祝われます。

リンガ崇拝:マハ・シヴァラトリでシヴァ・リンガを崇拝する起源も伝説に遡ります。この夜、シヴァはブラフマーとヴィシュヌの覇権をめぐる争いを解決するために、巨大で無限の光の柱 (リンガ) として現れたと言われています。そのため、信者はシヴァの無形で無限の性質を表すシヴァ・リンガを崇拝します。

儀式と習慣

マハ・シヴァラトリは、それぞれ深い精神的な意味が込められたさまざまな儀式や慣習によって祝われます。

断食:信者はマハ・シヴァラトリに厳しい断食を行い、食べ物を断ち、時には水さえも断ちます。断食は自己鍛錬、浄化、そして献身を意味します。多くの信者は果物、牛乳、穀物以外の食べ物だけを摂取し、夜通し徹夜を続けます。

夜通しの徹夜:一晩中起きていることは、マハ シヴァラトリの重要な側面です。信者は寺院や自宅に集まり、賛美歌を歌い、「オーム ナマ シヴァヤ」などのマントラを唱え、シヴァ プラーナやタンダヴァ ストトラなどの経典を暗唱します。夜通しの徹夜は、知識と信仰の光によって無知と暗闇を克服することを象徴しています。

シヴァ リンガの崇拝:主な儀式は、シヴァの象徴であるシヴァ リンガの崇拝です。信者は、水、牛乳、蜂蜜、ギー、その他の神聖な物質でリンガをアビシェーカム (儀式的な沐浴) します。それぞれの供物は、浄化、繁栄、罪の洗い流しなどの象徴的な意味を持っています。

ビルヴァの葉:シヴァリンガにビルヴァ (バエル) の葉を捧げることは、マハ シヴァラトリの儀式に欠かせない要素です。三つ葉の葉は非常に縁起が良いと考えられており、シヴァの激しい気質を鎮めると信じられています。信者は祝福を求めて花、果物、お香も捧げます。

ダンスと音楽:多くの場所で、シヴァ神に捧げられたダンスや音楽パフォーマンスなどの文化プログラムが開催されます。信者は、創造と破壊のリズムとサイクルを表すシヴァ神の宇宙ダンスであるタンダヴァを踊ります。

寺院訪問:マハ・シヴァラトリ期間中は、シヴァ寺院への巡礼が一般的です。 バラナシのカーシ・ヴィシュワナート、ヒマラヤのケダルナート、ブヴァネーシュワルのリンガラジャ寺院などの有名な寺院には、特別な儀式や祈りに参加する何千人もの信者が集まります。

ホーリー：色の祭り – 3月

ホーリーは、色彩の祭りで、ヒンズー教で最も活気に満ちた楽しいお祭りの 1 つです。3 月に開催され、春の到来と善の悪に対する勝利を祝います。熱狂的な祭りとして知られるホーリーでは、色の粉をまいたり、歌ったり、踊ったり、ごちそうを食べたりします。このお祭りは、人々を喜びと団結の精神で結びつけるだけでなく、正義の勝利を思い出させるものでもあります。

意義と神話

ホーリーは、その文化的、精神的な重要性を強調するさまざまな神話や伝説に根ざしています。

プララドとホリカの伝説:ホーリーに関連する最も有名な伝説の 1 つは、プララドとホリカの物語です。プララドはヴィシュヌ神の熱心な信者でしたが、その父である悪魔の王ヒラニヤカシプの不興を買いました。プララドを殺すために、ヒラニヤカシプは火を免れるという恩恵を持つ妹のホリカの助けを借りました。彼女はプララドを膝の上に乗せて焚き火の中に座り、彼を焼き殺そうとしました。しかし、彼の揺るぎない信仰心のおかげで、プララドは無傷で、ホリカは死にました。この物語は、信仰と正義が悪に勝利したことを象徴しています。

クリシュナとラーダー:もう一つの有名な伝説は、ラーダーの白い肌を嫉妬したクリシュナ神が、ふざけてラーダーの顔に色を塗ったというものです。この愛と遊び心のある行為は伝統となり、愛の祝福とクリシュナの遊び心を象徴しています。

カマデヴァ:南インドでは、ホーリー祭は愛の神カマデヴァの伝説とも結び付けられています。神話によると、カマデヴァはシヴァの瞑想を妨害しようとした際にシヴァの第三の目によって焼き尽くされました。カマデヴァの妻ラティは激しい苦行を行い、最終的にカマデヴァは復活しました。そのため、ホーリー祭は愛とカマデヴァの復活を祝う祭りでもあります。

儀式と習慣

ホーリー祭は、地域によって異なるさまざまな儀式や慣習で祝われますが、喜びと団結という共通のテーマを共有しています。

ホリカ ダハン:ホーリー祭の前夜、ホリカ ダハンと呼ばれる儀式で焚き火が灯されます。この行事は悪の焼却と善の勝利を象徴し、プララドとホリカの物語を反映しています。人々は火の周りに集まり、祈りを捧げ、穀物、ココナッツ、その他の品物を炎に捧げます。

色で遊ぶ:ホーリー祭のメインデーであるドゥランディまたはランワリ ホーリーでは、人々は広場に集まり、色のついた粉 (グラール) を投げ合ったり、色のついた水を互いに吹きかけたりします。この遊び心のある色の交換は、社会的な障壁の打破と団結と平等のお祝いを象徴しています。あらゆる年齢の人々が参加するため、空気は笑い声、音楽、喜びで満たされます。

伝統的な食べ物と飲み物:ホーリー祭はごちそうを食べる時期でもあります。グジヤ (コヤとドライフルーツが詰まった甘い団子)、マルプア (甘いパンケーキ)、ダヒバラ (ヨーグルトに浸した揚げレンズ豆のボール) などの特別なごちそうが用意され、みんなで食べます。ミルク、ナッツ、スパイスで作る伝統的な飲み物であるタンダイもよく飲まれ、時にはバン (大麻) を加えてお祭り気分を盛り上げます。

音楽とダンス:歌とダンスはホーリー祭の重要な部分です。人々は集まって伝統的なホーリーの歌を歌い、民族舞踊を披露します。ドールや太鼓などの楽器が祭りの雰囲気を盛り上げ、自発的なダンスやお祭り気分を盛り上げます。

コミュニティの集まり:ホーリー祭はコミュニティと一体感を育みます。人々は友人や家族を訪ね、お菓子を交換し、お祝いの挨拶を交わします。多くの場所で、誰もがお祭り騒ぎに参加できる大規模な公共イベントや集会が開催されます。

地域のお祝い

ホーリー祭の本質は同じですが、その祝賀はインドのさまざまな地域で異なり、それぞれ独自の伝統があります。

ウッタル プラデーシュ州バルサナとナンドガオンのラトマー ホーリー:バルサナとナンドガオンでは、ラトマー ホーリーと呼ばれる独特の伝統でホーリーが祝われます。女性たちは棒 (ラティ) で男性をふざけて叩き、男性たちは盾で身を守ります。この再現は、クリシュナとラーダの遊び心のある伝説に根ざしています。

ウッタル プラデーシュ州のヴリンダーヴァンとマトゥラーのホーリー祭:クリシュナ神の生涯にちなんだヴリンダーヴァンとマトゥラーは、盛大なホーリー祭で有名です。このお祭りは 1 週間以上続き、色の代わりに花が降り注ぐプーロン キ ホーリー祭や、伝統的に参加が許されなかった未亡人が色で祝う未亡人のホーリー祭などがあります。

西ベンガルのドル ジャトラ:西ベンガルでは、ホーリーはドル ジャトラまたはドル プルニマとして知られています。このお祭りは、歌と踊りを伴って、装飾されたかごに乗ったラーダーとクリシュナの偶像が行進するのが特徴です。人々は互いに色を塗り合い、伝統的な歌とお菓子で祝います。

ゴアのシグモ:ゴアでは、ホーリー祭はシグモとして祝われます。この祭りでは、鮮やかな衣装、民族舞踊、音楽を伴う街頭パレードが行われます。このお祭りは、ヒンドゥー教とポルトガルの影響が融合したゴア独特の文化を反映しています。

ケーララ州のマンジャル クリ:ケーララ州では、ホーリー祭はコンカニ人コミュニティでマンジャル クリとして祝われます。このお祭りでは、歌ったり踊ったりしながら、お互いにターメリック ペーストやその他の色を塗り合います。

マニプールのヤオシャン：マニプールでは、ホーリー祭はヤオシャン祭と同時に行われます。このお祭りは 6 日間続き、伝統的なダンス、スポーツ競技、そして月明かりの下で踊られるマニプールの伝統的なダンスであるタバル チョンバなどが行われます。

ラーマ・ナヴァミ：ラーマ神の誕生 – 3月 / 4月

ラーマ ナヴァミはヒンドゥー暦で最も縁起の良い祭りの 1 つで、ヴィシュヌ神の 7 番目の化身であるラーマ神の誕生を祝うものです。ヒンドゥー太陰暦のチャイトラ月 (通常 3 月または 4 月) の 9 日目 (ナヴァミ) に祝われるこの祭りは、宗教的にも文化的にも深い意味を持っています。ラーマ神は、ダルマ (正義)、美徳、そして王、息子、夫、父親の理想的な資質を体現した存在として崇拝されています。

意義と神話

ラーマ ナヴァミは、アヨーディヤーでダシャラタ王とカウサリヤ王妃の子として生まれたラーマ神の誕生日を祝う日です。この日は、ラーマの生涯とダルマへの揺るぎない献身を物語る叙事詩「ラーマーヤナ」の神聖な英雄の到来を祝います。この祭りは、ラーマの生涯に例示された名誉、勇気、忠誠、献身の美徳を強調します。

ラーマ神の誕生:ヒンズー教の神話によると、ダシャラタ王は後継者を生むためにプトラカメシュティ ヤグナ (犠牲の儀式) を行いました。その結果、神々は彼にラーマ、バラタ、ラクシュマナ、シャトルグナの 4 人の息子を授けました。その中でも、カウサリヤ女王の生まれたラーマは、この日に崇拝される主要な人物です。

ラーマーヤナ：聖ヴァルミキによって書かれた叙事詩ラーマーヤナは、ラーマ・ナヴァミの祝典の中心です。ラーマの生涯、追放、魔王ラーヴァナによる妻シータの誘拐、そしてその後の彼女救出のための戦いが語られ、ラーマが徳の象徴であり理想的な統治者であることが示されています。

儀式と習慣

ラーマ・ナヴァミは、ラーマ神への深い信仰と尊敬を反映して、さまざまな儀式や慣習をもって祝われます。

断食と祈り:信者は一日中断食し、食べ物や時には水を断って心身を清めます。断食は夕方の祈り、つまりアーティの後に解かれることが多いです。信者はラーマ神に捧げられた寺院を訪れ、祈り、 バジャン (信仰の歌) 、キルタン (宗教の賛美歌) を唱えます。

ラーマーヤナの朗読:ラーマーヤナ、特にトゥルシーダス作のラームチャリトマナスの一節を朗読したり暗唱したりすることは、祭りの重要な部分です。信者は寺院や自宅に集まり、ラーマ神が体現する教えや価値観を強調しながら、叙事詩の物語を聞きます。

ラーマ カタと講話:ラーマ カタ (ラーマの物語) の宗教講話と朗読が寺院やコミュニティ センターで開催されます。これらの物語には、ラーマの生涯における重要な出来事の劇化が含まれることが多く、叙事詩に命を吹き込み、道徳的な教訓を伝えます。

装飾と行列:寺院や家々は花やランゴリ (床に描かれた色とりどりの模様)、ライトで美しく飾られます。多くの地域では、ラーマ、シータ、ラクシュマナ、ハヌマーンの偶像を精巧に装飾された戦車に乗せて通りを練り歩く大行列が行われます。信者は行列が進むにつれてバジャンを歌い、「ジャイ シュリ ラム」と唱えます。

特別なプージャとアーティ:特別なプージャ (儀式的な礼拝) は、寺院や家庭で果物、お菓子、花を供えて行われます。アーティ (ランプを振る儀式) はラーマ神を称えるために行われ、信者は平和、繁栄、悪からの保護の祝福を求めます。

慈善活動とコミュニティの祝宴:ラーマ ナヴァミは慈善活動とコミュニティ サービスを行う時期でもあります。信者は困っている人々に食べ物、衣服、その他の必需品を配ります。多くの場所でコミュニティの祝宴 (バンダラ) が開催され、共有と思いやりの価値を強調しながら、無料で全員に食事が提供されます。

ハヌマーン ジャヤンティ: ハヌマーン神の誕生 – 3 月 / 4 月

ハヌマーン ジャヤンティは、ラーマ神の忠実な信者であり、叙事詩『ラーマーヤナ』の中心人物の一人であるハヌマーン神の生誕を祝う重要なヒンズー教のお祭りです。熱狂と信仰心を込めて祝われるハヌマーン ジャヤンティは、ヒンズー教の太陰暦チャイトラ月の満月の日 (プルニマ) に行われます。チャイトラ月は通常 3 月か 4 月です。ハヌマーンは、その強さ、勇気、揺るぎない信仰心、無私の奉仕で崇拝されており、このお祭りはこれらの高貴な性質を祝うものです。

意義と神話

ハヌマーン ジャヤンティは、神の誕生を祝うだけでなく、ハヌマーン神が体現する理想と美徳を讃える日でもあります。ヒンドゥー教の神話には、この日の重要性を強調する伝説や物語がいくつかあります。

ハヌマンの誕生:ヒンドゥー教の神話によると、ハヌマンは、メスのヴァーナラ (猿) であるアンジャナとヴァーナラの王であるケサリの間に生まれました。シヴァ神はラーマ神に仕えるためにハヌマンとして化身したと信じられています。アンジャナはシヴァ神を喜ばせるために厳しい苦行を行い、シヴァ神から神の子を授かるという恩恵を受けました。そのため、ハヌマンはシヴァ神の化身であり、強さ、献身、無私の奉仕の象徴であると考えられています。

ラーマーヤナにおけるハヌマンの役割:ラーマ神に対するハヌマンの揺るぎない忠誠心は、ラーマーヤナの中心的なテーマです。シータを見つけるために海を渡ったり、燃える尾でランカを燃やしたり、ラクシュマナを救うためにサンジーヴァニ山を担いだりといった彼の英雄的な行為は、彼の忠誠心、勇気、超自然的な能力を例証しています。シータを救出し、ラーヴァナを倒すというラーマの探求を助けるハヌマンの役割は、ヒンドゥー教の神話における彼の重要性を際立たせています。

献身と強さの体現:ハヌマンは、バクティ (献身) とシャクティ (強さ) の典型として描かれることが多いです。ラーマへの彼の献身は、精神的な服従の最高の形と見なされ、彼の肉体的な能力と勇気は称賛され、崇拝されています。ハヌマンの謙虚さ、知恵、献身は、彼を信者の模範としています。

儀式と習慣

ハヌマーン ジャヤンティは、ハヌマーン神への深い信仰と尊敬を反映するさまざまな儀式や慣習によって祝われます。

断食と祈り:信者はハヌマーンへの敬意と信仰の印として、一日中断食し、食べ物や時には水さえも断ちます。断食は夕方の祈り、またはアーティの後に解かれることが多いです。信者はハヌマーン寺院を訪れ、そこで特別な祈り、バジャン (信仰の歌)、キルタン (宗教の賛美歌) が行われます。

ハヌマーン チャリサの朗読: トゥルシーダスによって書かれたハヌマーンに捧げられた 40 節の賛美歌であるハヌマーン チャリサの朗読は、祭りの重要な部分です。信者は、これらの詩を熱心に唱えることで、ハヌマーンの保護、強さ、祝福が得られると信じています。

アビシェカムとプージャ:寺院では、ハヌマーンの偶像を沐浴させるアビシェカム (儀式的な沐浴) などの特別な儀式が行われます。偶像は水、牛乳、蜂蜜、その他の神聖な物質で沐浴され、その後、シンドゥール (朱色) と油が塗られます。信者は神に花、果物、お菓子、ココナッツを捧げます。

スンダラ カンダを読む:多くの信者は、ラーマーヤナの第 5 巻であるスンダラ カンダを読んだり聞いたりします。この巻には、ハヌマンの冒険とランカへの旅が詳しく記されています。このセクションは、ハヌマンの献身、勇気、そしてラーマへの揺るぎない信仰が描かれているため、特に重要です。

ハヌマーン行列:一部の地域では、ハヌマーンの偶像をまとった盛大な行列が行われます。信者は、詠唱、歌、踊りを伴いながら、偶像を担いで通りを練り歩きます。これらの行列は祭りの雰囲気を醸し出し、コミュニティが集まって祝う機会となります。

慈善活動と地域奉仕:ハヌマーン ジャヤンティは、慈善活動や地域奉仕を行う時期でもあります。信者は、困っている人々に食べ物、衣服、その他の必需品を配ります。寺院や地域団体は、共有と思いやりの価値を強調し、一般の人々のために無料の食事サービス (バンダラ) を企画することがよくあります。

アクシャヤ・トリティヤ：永遠の繁栄の日 – 4月 / 5月

アクシャヤ トリティヤは、アクティまたはアカ ティージとも呼ばれ、ヒンズー教とジャイナ教の暦で最も縁起の良い日の一つです。4 月下旬または 5 月上旬に祝われ、ヒンズー教のヴァイシャカ月の明るい半月 (シュクラ パクシャ) の 3 日目 (トリティヤ) にあたります。「アクシャヤ」という言葉は「永遠」または「決して衰えない」を意味し、この祭りは繁栄、新たな始まり、そして終わりのない幸運と関連しています。この日に開始されたあらゆる事業は成功と成長をもたらすと信じられています。

意義と神話

アクシャヤ・トリティヤは深い文化的、精神的意義を持ち、いくつかの伝説がその重要性を強調しています。

トレタ ユガの誕生:ヒンズー教の神話によると、アクシャヤ トリティヤは 4 つのユガ (時代) のうち 2 番目のトレタ ユガの始まりを示します。トレタ ユガは、ヴィシュヌ神がラーマ神とパラシュラーマ神の姿で化身したことで知られています。

ガンジス川の降下:アクシャヤ トリティヤに関連する最も有名な伝説の 1 つは、聖なるガンジス川が地上に降下したというものです。この日、ガンジス川が天から降下し、バギーラタ王の祖先の遺灰を浄化したことで、王の苦行が報われたと信じられています。

パラシュラーマ神の誕生日:アクシャヤ トリティヤは、ヴィシュヌ神の 6 番目の化身であるパラシュラーマ神の誕生日としても祝われます。彼は勇敢さと、地球から悪を根絶する役割で知られています。

スダマのクリシュナ神への訪問:もう一つの重要な物語は、クリシュナ神の幼なじみであるスダマに関するものです。この日、スダマは助けを求めてクリシュナ神を訪ねました。スダマは、砕いた米という質素な贈り物しか捧げなかったにもかかわらず、クリシュナ神から富と繁栄という豊かな報酬を受けました。

アクシャヤ パトラ:この日は、マハーバーラタでクリシュナ神からドラウパディーに与えられた魔法の船である伝説のアクシャヤ パトラにも関連しています。この船は、パンダヴァ兄弟が追放中に飢えることがないように、無限の食料を供給しました。

儀式と習慣

アクシャヤ・トリティヤは、繁栄、慈善、新たな始まりを強調するさまざまな儀式や慣習によって祝われます。

プージャと祈り:信者は自宅や寺院で特別なプージャを行います。信者はヴィシュヌ神とラクシュミ女神に祈りを捧げ、繁栄と成功の祝福を求めます。儀式では、米、小麦、花、果物、お菓子などの神聖な品々が使用されます。

金の購入:アクシャヤ トリティヤの最も人気のある習慣の 1 つは、金やその他の貴金属を購入することです。この日に購入すると、永遠の繁栄と幸運がもたらされると信じられています。人々が金貨、金塊、装飾品に投資するため、宝石店では売上が大幅に増加します。

慈善と寄付:アクシャヤ トリティヤでは慈善行為が非常に重視されます。信者は、そのような親切な行為が何倍もの見返りと祝福をもたらすと信じて、困っている人々に食べ物、衣服、お金を寄付します。貧しい人々に食事を与え、バラモンに贈り物をすることは一般的な習慣です。

新しい事業と取り組み:アクシャヤ トリティヤは、ビジネス、家の建設、農業活動など、新しい事業を始めるのに理想的な日と考えられています。アクシャヤ トリティヤに挙行された結婚は永遠の幸福に恵まれると信じられているため、多くの人がこの縁起の良い日に結婚式を挙げます。

聖なる沐浴と巡礼:ガンジス川、ヤムナー川、ゴダヴァリ川などの神聖な川で聖なる沐浴をすると、魂が浄化され、祝福がもたらされると信じられています。信者は有名な寺院や巡礼地を訪れ、祈りを捧げます。

断食と食べ物のお供え:信者の中には、アクシャヤ トリティヤに断食を行い、果物と牛乳だけを食べる人もいます。特別な食べ物のお供えが用意され、後に家族や近所の人々にプラサドとして配られます。

グル・プルニマ：スピリチュアルな指導者を称える – 6月 / 7月

グル・プールニマはヴィヤーサ・プールニマとも呼ばれ、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教の重要なお祭りで、「グル」と呼ばれる精神的、学問的な指導者に捧げられます。ヒンズー教のアシャダ月 (6 月または 7 月) の満月の日 (プールニマ) に祝われるこのお祭りは、知恵と知識を通じて人々の人生を導き、形づくるグルの貴重な役割を称えます。この日は、マハーバーラタとプラーナの著者である聖賢ヴィヤーサの誕生日も記念します。

意義と神話

グル・プールニマには深い精神的意味と、その重要性を強調する歴史的伝説が詰まっています。

ヴィヤーサ聖人:この祭りは、ヴェーダの編纂、マハーバーラタの執筆、プラーナの執筆を行ったとされるヴィヤーサ聖人に敬意を表して、ヴィヤーサ プールニマとも呼ばれています。ヒンズー教の文学と哲学に対するヴィヤーサ聖人の貢献は比類のないもので、グル プールニマは彼の計り知れない知恵と教えを称える祭りです。

アディ グルとしてのシヴァ神:ヒンズー教の伝統によれば、シヴァ神はアディ グル (最初のグル) とみなされています。この日、ダクシナームールティの姿をしたシヴァ神がサプタリシ (7 人の賢者) にヨガの知識を伝えたと信じられており、この日は精神的な指導者の系譜を称える日となっています。

儀式と習慣

グル・プールニマは、グルに対する深い尊敬と感謝を反映するさまざまな儀式や慣習によって祝われます。

プージャと供物:信者はグルに敬意を表して特別なプージャ (儀式的な礼拝) を行います。プージャでは、花、果物、お菓子をグルに捧げ、ランプと線香を灯します。この儀式はグルの指導に対する敬意と感謝のしるしです。

パドゥカ プージャ:重要な儀式の 1 つがパドゥカ プージャです。この儀式では、グルの足またはサンダル (パドゥカ) が崇拝されます。この儀式は、弟子の謙虚さと精神的な指導者への敬意を表します。パドゥカは象徴的にグルの本質と祝福を運ぶものと考えられています。

聖典の朗読:聖典、特にヴィヤーサ聖人が書いた聖典の朗読は、グル・プールニマのお祝いに欠かせない要素です。信者は、ヒンドゥー文学へのヴィヤーサ聖人の貢献を称えるために、バガヴァッド・ギータ、マハーバーラタ、プラーナを朗読します。

サットサンと講話:サットサンと呼ばれるスピリチュアルな集まりは、信者がスピリチュアルな指導者やグルによる講話を聞くために開催されます。これらの集まりでは、バジャン (信仰の歌) を歌ったり、マントラを唱えたり、スピリチュアルな話題についてのディスカッションに参加したりします。

グル ダクシナ:弟子がグルにグル ダクシナ (感謝のしるし) を捧げるのは慣習です。これは、お金、贈り物、またはサービスの形で行うことができます。この捧げ物は、知識を伝えるためにグルが払った努力と犠牲に対する弟子の感謝の気持ちを象徴しています。

瞑想とヨガ:多くの信者がグル・プールニマに瞑想とヨガの実践に取り組みます。これらの実践は、グルの教えにつながり、心の平安と精神的成長を育む方法と考えられています。

慈善活動と社会奉仕:この日は慈善活動と社会奉仕が奨励されます。信者は困っている人々に食べ物、衣服、その他の必需品を配ります。これはグルによってしばしば伝えられる慈悲と無私の教えを反映しています。

ラクシャバンダン：兄弟の絆を祝う – 8月

ラクシャ・バンダンはラキとも呼ばれ、兄弟姉妹の大切な絆を祝うヒンズー教の愛されるお祭りです。ヒンズー教の太陰暦シュラヴァナ月の満月の日（プルニマ）に行われるこのお祭りは、通常8月にあたり、兄弟姉妹が共有する根深い愛情、義務、保護を意味します。ラクシャ・バンダンは、愛と保護を象徴する神聖な糸、ラキを姉妹が兄弟の手首に結ぶ儀式によって特徴づけられます。

意義と神話

ラクシャ バンダンの意味はその名前に込められています。「ラクシャ」は保護を意味し、「バンダン」は絆を意味します。この祭りは、兄弟が姉妹を守る義務と、姉妹が兄弟の幸福を祈ることを強調しています。ヒンドゥー教の神話には、この祭りの重要性を強調する伝説や物語がいくつかあります。

クリシュナ神とドラウパディー:ラクシャバンダンに関連する最も有名な伝説の 1 つは、クリシュナ神とドラウパディーに関するものです。マハーバーラタによると、クリシュナが指を傷つけたとき、ドラウパディーはサリーを裂いて傷口に巻き付け、出血を止めました。彼女の行為に感動したクリシュナは、彼女を守ることを約束し、後に彼女がカウラヴァ宮廷で屈辱を受けたときにそれを実行しました。

ヤムナーとヤマ:別の伝説では、川の女神ヤムナーが、死の神である兄のヤマにラキを結び付けました。彼女の愛情に心を動かされたヤマは、彼女に不死を与え、妹からラキを受け取った兄弟は長生きして繁栄すると宣言しました。

儀式と習慣

ラクシャ・バンダンは、兄弟間の深い絆を反映したさまざまな儀式や慣習で祝われます。

ラキを結ぶ:ラクシャバンダンの中心的な儀式は、姉が弟の手首にラキを結ぶことです。この神聖な糸は、姉の愛と弟の幸福への祈り、そして姉を守るという弟の決意を象徴しています。弟はお返しに、姉に贈り物をし、どんな時も姉の側に立つことを約束します。

祈りとアーティ：ラキを結ぶ前に、姉妹は兄弟のために小さな祈りやアーティ（儀式的な礼拝）を行うことがよくあります。姉妹は兄弟の額にティラック（印）を付け、お菓子を捧げ、兄弟の繁栄と長寿を祈ります。

贈り物の交換:ラキを結んだ後、兄弟は愛と感謝のしるしとして姉妹に贈り物をします。贈り物はお金やお菓子から衣服や宝石までさまざまです。贈り物の交換は祝祭気分を高め、兄弟姉妹の絆を強めます。

家族の集まり:ラクシャバンダンは家族が集まる時期です。大家族が集まってお祝いし、食事を共にし、楽しいひとときを過ごします。ラドゥー、バルフィ、キールなどの伝統的な食べ物やお菓子が用意され、皆で楽しみます。

血縁関係を超えたお祝い：ラクシャバンダンは血縁関係のある兄弟姉妹だけに限定されません。いとこや親しい友人、さらには近所の人たちがこのお祭りを祝うことも一般的で、保護と世話の絆のより広い社会的、文化的意義を強調しています。

地域による違い

ラクシャ・バンダンの本質は一貫していますが、祝賀の地域的な違いがこの祭りの豊かさを増しています。

北インド:北インドでは、ラクシャバンダンが盛大に祝われます。市場には色とりどりのラキやお祝いのお菓子が溢れます。家族が集まって儀式を行い、楽しい集まりや宴会でこの日が祝われます。

マハラシュトラ州：マハラシュトラ州では、ラクシャ・バンダンは漁業コミュニティにとって重要なナラリ・プルニマの祭りと重なります。漁師たちは漁に出かける前に、海にココナッツを捧げて安全を祈ります。姉妹も兄弟にラキを結び付けて、お祝いを組み合わせます。

西ベンガル州とオリッサ州:西ベンガル州とオリッサ州では、ラクシャ・バンダンはジュラン・プルニマとして祝われ、クリシュナ神とラーダー神を崇拝します。寺院や家はブランコ (ジュラ) で飾られ、人々は信仰の歌や踊りに参加します。姉妹は兄弟にラキを結び付け、その日は祝祭でいっぱいになります。

グジャラート州：グジャラート州では、ラクシャバンダンはパヴィトロパナと呼ばれる独特の習慣で祝われます。信者はシヴァ寺院を訪れ、パンチャムリット（牛乳、ヨーグルト、蜂蜜、砂糖、ギーの混合物）に浸した綿でできた神聖な糸をシヴァリンガの周りに結び、保護と繁栄の祝福を求めます。

ラジャスタン州:ラジャスタン州では、この祭りはルンバ ラキとも呼ばれ、ラキは兄弟だけでなく義理の姉妹 (バビ) にも結び付けられます。ルンバ ラキは義理の姉妹の腕輪に結び付けられ、家族全員がお祝いに参加することを意味します。

南インド:南インドの一部の地域では、ラクシャ・バンダンはアヴァニ・アヴィッタムとして祝われます。この日はバラモン教徒にとって重要な日で、男性は聖なる糸 (ジャネユ) を交換し、過去の罪の許しを求める儀式を行います。姉妹は兄弟にラキを結び付け、この日の精神的な重要性を高めます。

クリシュナ ジャンマシュタミ: クリシュナ神の誕生 – 8 月 / 9 月

クリシュナ ジャンマシュタミは、ゴクラシュタミまたは単にジャンマシュタミとも呼ばれ、ヒンズー教で最も愛されている神々の 1 人であるクリシュナ神の生誕を祝うヒンズー教の主要な祭りです。バドラパダ月 (8 月または 9 月) の暗黒の 2 週間の 8 日目 (アシュタミ) に行われるこの祭りは、インド全土および世界中のヒンズー教徒のコミュニティで、多大な信仰と喜びをもって祝われます。ヴィシュヌ神の 8 番目の化身であるクリシュナ神は、その神聖な遊び心、知恵、叙事詩マハーバーラタでの役割のために崇拝されています。

意義と神話

クリシュナ・ジャンマスタミは、世界から悪を取り除き、ダルマ（正義）を確立するために、劇的な状況下でマトゥラの街にクリシュナ神が神聖な誕生をしたことを記念するものです。

クリシュナの誕生:ヒンドゥー教の神話によると、クリシュナ神はバドラパダの暗黒の二週間の 8 日目の真夜中にマトゥラーの牢獄で生まれました。両親のデーヴァキーとヴァスデーヴァは、デーヴァキーの兄弟であるカムサ王によって投獄されました。カムサ王は、デーヴァキーの 8 番目の子供が自分を破滅させるという予言を恐れたのです。奇跡的に、クリシュナが生まれた夜、牢獄の看守は眠りにつき、ヴァスデーヴァは生まれたばかりのクリシュナをヤムナー川を渡って安全なゴークルまで運びました。そこでクリシュナは養父母のナンダとヤショーダに育てられました。

マハーバーラタにおけるクリシュナの役割:クリシュナ神はマハーバーラタにおいて極めて重要な役割を果たし、パーンダヴァ兄弟、特にアルジュナの友人、哲学者、指導者として活躍しました。クルクシェトラの戦場でアルジュナに与えたクリシュナの教えは、ヒンドゥー哲学で最も尊敬されているテキストの 1 つであるバガヴァッド ギーターに永遠に残っています。

クリシュナのリーラ:クリシュナは幼少期から青年期にかけて数々の神聖な遊び (リーラ) を行ったことで有名です。バターを盗んだり、ゴピ (乳搾り娘) と遊んだり、ゴーヴァルダン ヒルを持ち上げるなど、クリシュナのいたずらな行為に関する物語は信者に大切にされ、ジャンマスタミのお祝いの中心的な部分となっています。

儀式と習慣

クリシュナ・ジャンマスタミは、深い信仰と喜びを反映したさまざまな儀式や慣習で祝われます。

断食:多くの信者は、クリシュナの生誕時刻である真夜中のみに解かれる、一日中続く断食 (ウパヴァサ) を守ります。断食は、心と体を浄化すると信じられている苦行と信仰の一形態です。

ジュラン・セヴァ：寺院や家庭に、花やライトで飾られたゆりかご（ジュラ）が設置されます。赤ちゃんクリシュナの像（ラドゥ・ゴパル）がゆりかごに置かれ、信者は宗教的な歌を歌いながらゆりかごを優しく揺らします。

真夜中のお祝い:ジャンマスタミのハイライトは、クリシュナの生誕を祝う真夜中のお祝いです。信者は寺院に集まり、祈りを唱え、バジャンを歌い、アーティ (儀式的な礼拝) を行います。赤ちゃんのクリシュナの像は、アビシェカムと呼ばれる儀式的な沐浴の儀式で、ミルク、ヨーグルト、蜂蜜、ギー、水で沐浴されます。

再現劇と演劇:多くのコミュニティが、ラサ・リラまたはクリシュナ・リラとして知られるクリシュナの幼少期の物語の劇的な再現を企画しています。これらの演劇は、クリシュナのいたずら、ゴーピーとのダンス、奇跡的な偉業など、クリシュナの生涯のエピソードを描いています。

ダヒ ハンディ:マハラシュトラ州と北インドの一部では、祭りにダヒ ハンディの儀式が含まれます。これは、クリシュナが子供の頃にバターを盗んだ行為を模倣したものです。ヨーグルト、バター、お金が入った土鍋が地面から高く吊るされ、若い男性たちがチームを組んで人間ピラミッドを作り、その土鍋に手を伸ばして壊します。この行事には、多くの歓声とお祭り気分が伴います。

装飾と祝宴:家や寺院は花や電飾、ランゴリ (床に描かれた装飾模様) で飾られます。ミルクとバターを使った特別な料理が準備され、クリシュナに捧げられます。人気のお供え物には、マカン (バター)、キール (ライスプディング)、パンジリ (ドライフルーツとナッツの甘い混合物) などがあります。

ガネーシャ・チャトゥルティ：ガネーシャ神の誕生 – 8月 / 9月

ガネーシャ・チャトゥルティは、ヴィナヤカ・チャトゥルティとも呼ばれ、最も人気があり、広く祝われるヒンズー教のお祭りの 1 つです。このお祭りは、障害を取り除く神、知恵の神、芸術と科学の守護神として崇められている象の頭を持つ神、ガネーシャ神の生誕を祝うものです。ガネーシャ・チャトゥルティはバドラパダ月 (8 月または 9 月) に行われ、10 日間続き、アナント・チャトゥルダシで最高潮に達します。このお祭りは、特にマハラシュトラ州、カルナタカ州、グジャラート州、アーンドラ・プラデーシュ州で、非常に熱心に盛大に祝われます。

意義と神話

ガネーシャ・チャトゥルティはヒンドゥー教の神話に深く根ざしており、重要な文化的、精神的意味を持っています。

ガネーシャ神の誕生:ヒンズー教の神話によると、ガネーシャはパールヴァテ​​ィー女神が身を清めるために使ったウコンのペーストから創造されました。パールヴァテ​​ィーはそのペーストから男の子を造り、命を吹き込みました。そして、自分が沐浴している間、彼を守護者として置きました。パールヴァテ​​ィーの夫であるシヴァ神が戻ってきて、ガネーシャが彼の侵入を阻んでいるのを見つけると、戦いが起こりました。シヴァは怒りに任せてガネーシャの首を切り落としました。パールヴァテ​​ィーはこれを知り、ひどく落ち込みました。シヴァは彼女を慰めるために、ガネーシャを生き返らせると約束しました。シヴァは信者たちに、最初に出会った生き物の頭を見つけるように指示しましたが、その生き物は象でした。こうして、ガネーシャは象の頭を持って復活しました。

象徴性:ガネーシャ神は知恵、繁栄、幸運を象徴しています。象の頭は知恵と理解力、大きな耳は聞くことの重要性、大きな腹は良い経験も悪い経験もすべて消化する能力を表しています。ガネーシャの乗り物であるネズミは謙虚さと欲望を克服する能力を象徴しています。

儀式と習慣

ガネーシャ・チャトゥルティは、深い信仰と喜びに満ちたさまざまな儀式や慣習で祝われます。

ガネーシャ像の設置 (プラナプラティシュタ):この祭りは、ガネーシャ神の粘土像を家や公共のパンダル (仮設構造物) に設置することから始まります。像は美しく装飾されていることが多く、大きさは数インチから数フィートまであります。プラナプラティシュタと呼ばれる設置の儀式では、マントラや賛美歌を唱えて、像にガネーシャの神聖な存在を呼び起こします。

毎日のプージャと供物:次の 10 日間、信者はガネーシャを称えるために毎日プージャ (儀式的な礼拝) とアーティ (ランプを使った儀式的な礼拝) を行います。モダック (ガネーシャの好物とされる甘い団子)、果物、花、お菓子が供えられます。信者はまた、ガネーシャに捧げられたヴェーダの賛歌であるガネーシャ アタルヴァシルシャを唱えます。

文化イベントとコミュニティ活動:ガネーシャ チャトゥルティは、コミュニティが集まり、お祝いをする時期です。公共のパンダルでは、音楽、ダンス、演劇、宗教的な歌など、さまざまな文化プログラムが企画されます。これらのイベントは、祭りを祝うだけでなく、コミュニティと一体感を育みます。

環境意識:近年、環境に優しい方法でガネーシャ・チャトゥルティーを祝うことがますます重視されるようになっています。多くの信者は、祭りの環境への影響を最小限に抑えるために、環境に優しい粘土製の偶像や自然な色を選んでいます。さまざまなキャンペーンが、持続可能な材料の使用や偶像の水没時に水域を保護することの重要性を促進しています。

ヴィサルジャン (水没):祭りはヴィサルジャンで終わります。ヴィサルジャンとは、ガネーシャの像を川、湖、海などの水域に沈める儀式です。この儀式は、自然界における創造と消滅のサイクルを表しています。信者たちは、歌や踊り、そして「ガネーシャ神万歳、来年も来てください」という詠唱を伴って、像を担いで大行進します。

ナヴァラートリ: 女神の九夜 – 9月 / 10月

「9 夜」を意味するナヴァラトリは、ヒンズー教の主要な祭りで、女神ドゥルガーとその 9 つの化身を崇拝する祭りです。太陰暦のアシュウィン月 (9 月または 10 月) に祝われるナヴァラトリは、インド全土で大きな信仰と熱意をもって祝われます。この祭りは、善が悪に勝利したことを象徴し、精神的な反省、崇拝、祝賀の時です。祭りは、ヴィジャヤダシャミまたはダシェラとして知られる 10 日目に最高潮に達します。

意義と神話

ナヴァラトリは深い精神的意味を持ち、さまざまな伝説や神話に満ちています。

ドゥルガーとマヒシャースラの戦い:ナヴァラトリに関連する最も有名な伝説は、女神ドゥルガーと水牛の悪魔マヒシャースラの戦いです。ヒンズー教の神話によると、マヒシャースラは、どんな人間や神にも負けないという恩恵を授かりました。この恩恵によって力を得たマヒシャースラは、天と地に大混乱を引き起こしました。彼を倒すことのできなかった神々は、彼らの集合的なエネルギーを体現する強力な女神ドゥルガーを創りました。ドゥルガーはマヒシャースラと 9 日間 9 晩戦い、ついに 10 日目に彼を倒しました。これは、善が悪に勝利したことを象徴しています。

ラーマーヤナとのつながり:一部の地域では、ナヴァラトリは叙事詩ラーマーヤナと結び付けられています。ラーマ神は悪魔王ラーヴァナとの戦いの前に、女神ドゥルガーの祝福を得るために 9 夜にわたって彼女を崇拝したと信じられています。10 日目、ラーマは勝利を収め、ダルマ (正義) がアダルマ (悪) に勝利したことを象徴しています。この日はヴィジャヤダシャミまたはダシェラとして祝われます。

ドゥルガーの 9 つの姿:ナヴァラトリの各日は、総称してナヴァドゥルガーと呼ばれるドゥルガーの 9 つの姿のいずれかに捧げられます。これらの姿は、シャイラプトリ、ブラフマチャリニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カティヤーニ、カララトリ、マハガウリ、シッディダトリです。それぞれの姿は女神の異なる側面を表し、特定の儀式と祈りで崇拝されます。

儀式と習慣

ナヴァラトリは、女神への信仰と尊敬を反映するさまざまな儀式や慣習で祝われます。

カラシュ スタパナ (ガタスタパナ):祭りはカラシュ スタパナ、つまり水、米、コインを入れた神聖な壺 (カラシュ) を設置することから始まります。壺は大麦の種を蒔いた土の上に置きます。壺はマンゴーの葉とココナッツで飾られ、神聖な場所に置かれます。この儀式は、家庭に女神を招き入れることを象徴しています。

断食と祈り:信者はナヴァラトリ期間中、穀物、肉、アルコールを断つ断食をします。果物と牛乳だけを食べて完全な断食をする人もいれば、制限された食事に従う人もいます。断食には毎日の祈りと、女神が悪魔に勝利したことを記したテキストであるドゥルガー・サプタシャティなどの経典の朗読が伴います。

ドゥルガー プージャ:ナヴァラトリの毎日、女神に敬意を表して特別なプージャ (儀式的な礼拝) が行われます。信者は花、果物、お菓子、ランプを神に捧げます。寺院や家は電灯やランゴリ (床に描かれた色とりどりの模様) で飾られ、雰囲気は信仰の歌やマントラの音で満たされます。

ガルバとダンディヤ ラース:グジャラート州とマハラシュトラ州の一部では、ナヴァラトリはガルバとダンディヤ ラースと同義です。これらは女神を讃えて行われる伝統的な民族舞踊です。ガルバはリズミカルな手拍子と円運動を伴い、ダンディヤ ラースは棒 (ダンディヤ) を使って行われます。これらの舞踊は色鮮やかな衣装を着て行われ、生演奏と歌が伴奏され、お祭り気分を盛り上げます。

カニャ プージャ:ナヴァラトリの 8 日目または 9 日目に行われるカニャ プージャは、アシュタミまたはナヴァミとして知られています。この儀式では、ドゥルガーの 9 つの姿を表す 9 人の若い女の子が崇拝されます。彼女たちの足が洗われ、食べ物、お菓子、新しい服が捧げられます。この儀式は、神聖な女性性と社会における女の子の重要性を強調します。

ヴィジャヤダシャミ（ドゥシェラ）： 10日目のヴィジャヤダシャミまたはドゥシェラは、ナヴァラトリの最高潮を告げる日です。マヒシャースラに対するドゥルガーの勝利と、ラーヴァナに対するラーマの勝利を祝います。ラーヴァナ、その兄弟クンバカルナ、息子メグナートの像が公の集会で燃やされ、悪の破壊を象徴します。行列、フェア、文化プログラムが企画され、信者はドゥルガーの像を川やその他の水域に沈め、彼女が天国の住処に戻ったことを示します。

Karva Chauth: 夫婦の至福のための断食 – 10月/11月

カルバ チョートは、北インドの既婚女性が主に祝う伝統的なヒンズー教の祭りです。カルティク月 (10 月または 11 月) に行われるこの祭りでは、妻が夫の幸福、繁栄、長寿を祈願して 1 日中断食を行います。これは深く根付いた文化的慣習であり、既婚女性の配偶者に対する愛と献身を反映しています。断食は、月を見て特定の儀式を行った後にのみ解かれます。

意義と神話

カルバ・チャウトは文化的にも感情的にも非常に重要な意味を持ち、この祭りにはいくつかの伝説や神話が関連しています。

サヴィトリとサティヤヴァン:カルヴァ チョートに関連する有名な伝説の 1 つに、サヴィトリとサティヤヴァンの物語があります。伝説によると、サヴィトリは献身的な妻で、夫のサティヤヴァンを生き返らせるために死の神ヤマと戦いました。彼女の揺るぎない献身と決意はヤマに感銘を与え、ヤマはサティヤヴァンに新たな命を与えました。この物語は、妻の献身の力と結婚の神聖さを強調しています。

ヴィールヴァテ​​ィの物語:もう一つの有名な伝説は、7 人の兄弟の中で唯一の姉妹であったヴィールヴァテ​​ィ女王の伝説です。彼女は結婚後、最初のカルバ チョートを行いましたが、空腹と渇きのために気を失いました。彼女の苦しみを見かねた彼女の兄弟たちは、月を鏡に映して彼女をだまし、断食を解かせました。その後すぐに、彼女は夫の死の知らせを受け取りました。取り乱したヴィールヴァテ​​ィは熱心に祈り、彼女の献身的な気持ちが神々を動かして夫の命を救いました。この物語は、忠誠心と妻の祈りの強力な影響力というテーマを強調しています。

カルヴァの物語:この祭りは、カルヴァという女性の物語とも結びついています。彼女は、熱心な信仰と祈りによって、ワニに飲み込まれそうになった夫を救いました。死の神であるヤマは、夫の命を救い、彼女の願いを叶えざるを得ませんでした。この物語は、献身的な妻の愛の強さと、彼女の祈りの守護力を強調しています。

儀式と習慣

カルバ・チョートは、既婚女性の献身と献身を象徴するさまざまな儀式と慣習によって特徴づけられます。

夜明け前の食事（サルギ）：一日は、義母が用意するサルギと呼ばれる夜明け前の食事で始まります。果物、お菓子、その他の栄養のある食べ物が含まれます。女性は日の出前に早起きしてこの食事を摂ります。この食事は、一日を通して断食を続けるために必要なエネルギーを補給するためです。

断食と祈り:サルギの後、女性たちは厳しい断食を行い、月が昇るまで食べ物と水を断ちます。彼女たちは一日中祈りを捧げ、夫の長寿と幸福を祈ります。断食期間は、精神的な反省と献身の時間です。

カルバとプージャ: 「カルバ」という用語は、注ぎ口の付いた土鍋を指し、儀式に欠かせないものです。この鍋には水が満たされ、神聖な糸で飾られています。女性たちはグループに分かれてカルバ チョート プージャを行い、その間にカルバ チョートの伝説を語り、祈りを捧げます。彼女たちはカルバを自分たちで交代で持ち、団結と相互支援を表します。

メヘンディと装飾品:手足にメヘンディ (ヘナ) を塗ることは重要な習慣です。メヘンディは縁起が良いと考えられており、美と繁栄を象徴します。女性も、赤や明るい色のサリーやスーツなど、最も美しい服を着て、宝石や腕輪、ビンディで身を飾ります。

夕方の儀式と月の出:夕方が近づくと、女性たちは最後の儀式の準備をします。女性たちは、多くの場合、他の断食中の女性たちと一緒に、指定された場所に集まり、月が昇るのを待ちます。月が見えたら、水を満たした容器やふるいを通して月を映し出します。女性たちは月に水を捧げ、夫の幸福を祈り、月の祝福を求めます。その後、夫は妻に最初の一口の水とお菓子を差し出し、断食の終わりを象徴して、妻が断食を解くのを手伝います。

贈り物と祝福:夫が妻に感謝と愛のしるしとして贈り物をするのは慣習です。これらの贈り物には、宝石、衣服、その他の意味のある品物が含まれます。贈り物の交換は夫婦の絆を強め、お祝いの雰囲気を盛り上げます。

ディワリ：光の祭り – 10月 / 11月

ディワリはディーパバリとも呼ばれ、ヒンズー教の祭りの中でも最も重要で広く祝われている祭りの 1 つです。光が闇に、知識が無知に、善が悪に勝利したことを象徴しています。5 日間にわたって祝われるディワリは、ヒンズー教のカルティカ月 (通常 10 月または 11 月) にあたります。この祭りでは、オイルランプを灯し、花火を打ち上げ、儀式を行い、お菓子を分かち合います。ディワリは宗教的な祭りであるだけでなく、家族やコミュニティが団結する文化的なお祝いでもあります。

意義と神話

ディワリにはさまざまな神話や伝説が根付いており、それぞれが文化的、精神的に深い意味を添えています。

ラーマ神の帰還:ディワリに関連する最も有名な伝説は、ラーマ神が 14 年間の追放の後アヨーディヤーに帰還したというものです。叙事詩「ラーマーヤナ」によると、ラーマ、その妻シータ、そして弟のラクシュマナは、悪魔の王ラーヴァナを倒した後、アヨーディヤーに帰還しました。アヨーディヤーの人々は、善が悪に勝利したことを象徴して、彼らを歓迎するために油ランプを灯しました。

女神ラクシュミ:ディワリは、富と繁栄の女神である女神ラクシュミの崇拝とも関連しています。この日、海の攪拌 (サムドラ マンタン) 中にラクシュミが乳海から現れたと信じられています。そのため、女神に捧げられたラクシュミ プージャは、繁栄と幸福の祝福を求めて行われます。

クリシュナ神:一部の地域では、ディワリはクリシュナ神が悪魔ナラカスラに勝利したことを祝う日です。伝説によると、ナラカスラは 16,000 人の王女を捕らえていましたが、クリシュナはナラカスラを倒して王女たちを解放しました。この行事は、ディワリ祭のメインの祭りの前日にナラカ チャトゥルダシとして祝われます。

パーンダヴァ兄弟の帰還:別の伝説では、叙事詩マハーバーラタに記されているように、ディワリはパーンダヴァ兄弟が 13 年間の追放を終えてハスティナプルに帰還したことと結び付けられています。彼らの帰還は、暗闇に対する光の勝利を象徴する喜びとランプの点灯で祝われました。

ディワリの5日間

ディワリは 5 日間にわたって祝われ、それぞれに独自の意味と儀式があります。

ダンテラス（1 日目）：ダンテラスはディワリ祭の始まりを告げる日で、健康とアーユルヴェーダの神であるダンヴァンタリ神を崇拝する日です。人々は家を掃除し、縁起が良いとされる金、銀、食器などの新しい品物を購入します。夜には、小さなオイルランプに火を灯して悪霊を追い払い、繁栄を祈ります。

ナラカ チャトゥルダシ (2 日目):チョティ ディワリとしても知られるこの日は、ナラカスラに対するクリシュナ神の勝利を記念します。この日は、邪悪とネガティブなものの除去を象徴する、浄化と清めの日です。人々は早起きし、アロマオイルを塗り、儀式的な沐浴をします。夜はランプを灯し、爆竹を数本鳴らして祝います。

ラクシュミ プージャ (3 日目): 3 日目は、ディワリ祭のメイン フェスティバルで、ラクシュミ女神を崇拝する日です。家々はランゴリ (色とりどりの模様) で飾られ、玄関はマリーゴールドの花とマンゴーの葉で飾られます。夜には、富と繁栄を女神から授かる祝福を求めて、ラクシュミ プージャが熱心に行われます。家々の内外にはオイル ランプが置かれ、花火が空を照らします。

ゴーヴァルダン プージャ (4 日目):アナクートとも呼ばれるこの日は、雨の神インドラの怒りから村人を守るためにクリシュナ神がゴーヴァルダンの丘を持ち上げたことを祝います。信者はさまざまなベジタリアン料理を用意し、感謝の印としてクリシュナ神に捧げます。一部の地域では、この日は神聖な建築家に捧げるヴィシュヴァカルマ プージャとしても祝われます。

バイドゥージ（5 日目）：ディワリ祭の 5 日目と最終日は、兄弟姉妹の絆に捧げられたバイドゥージです。姉妹は兄弟の長寿と繁栄を祈り、額に儀式用のティラックを塗ります。兄弟はお返しに、姉妹に贈り物を贈り、姉妹を守ることを誓います。

儀式と習慣

ディワリ祭は、祭りの文化的豊かさと精神的な深さを反映したさまざまな儀式や慣習で祝われます。

家の掃除と装飾:ディワリに備えて、家は徹底的に掃除され、改装され、装飾されます。これは、過去の悪を取り除き、前向きな気持ちのためのスペースを作ることを象徴しています。入り口には色鮮やかなランゴリ模様が描かれ、家は花とライトで飾られます。

ランプと花火の点灯:オイルランプ (ディヤ) とキャンドルの点灯は、ディワリのお祝いの中心的な部分です。これらのランプは、家、寺院、通りの周囲に何列にも並べられ、光が闇に勝利したことを象徴します。花火も祭りの重要な部分であり、楽しい雰囲気を盛り上げます。

ラクシュミ プージャ:ディワリ祭のメインの日には、家族が集まってラクシュミプージャを行います。プージャには、ラクシュミ女神、ガネーシャ神 (障害を取り除く神)、その他の神々への崇拝が含まれます。お菓子、果物、花、コインが供えられ、健康、富、繁栄の祝福を求めて祈りが唱えられます。

贈り物やお菓子の交換:ディワリは喜びと善意を分かち合う時です。人々は家族、友人、近所の人と贈り物やお菓子を交換します。ラドゥー、バルフィ、ペダなどの伝統的なお菓子が用意され、配られ、この行事の甘さを象徴します。

ごちそう:お祝いの食事はディワリに欠かせない要素です。家族はさまざまな伝統的な料理やお菓子を用意し、豪華なごちそうを一緒に楽しみます。特別なごちそうは地域によって異なりますが、多くの場合、塩味と甘味が混ざった料理が含まれます。